ميشال فوكو — الصفحة 3

حكم ميشال فوكو

1. 

2. لا يمكن إقامة تقسيم ثنائي بين ما يقوله المرء وما لا يقوله؛ علينا أن نحاول تحديد الطرق المختلفة لعدم قول الأشياء.

3. أرى أنّ السلطة السياسية تمارس نفسها عبر وساطة عدد من المؤسسات، تبدو كأنها لا تشترك في شيء مع السلطة السياسية، وكأنها مستقلة عنها، بينما هي ليست كذلك.

4. 

5. نطالب الجنس بأن يقول الحقيقة، ونطالبه بأن يُخبرنا بحقيقتنا، أو بالأحرى بالحقيقة المدفونة عميقاً عن تلك الحقيقة التي نظنّ أننا نملكها في وعينا المباشر عن أنفسنا.

6. تُنشر معلومات قليلة عن السجون، فهي من المناطق الخفيّة في نظامنا الاجتماعي، ومن المناطق المظلمة في حياتنا.

8. الجنون هو الاعتدال الذي يفصل بين عبث هلوسات الليل وعدم وجود أحكام النور.

9. ثمة نوعٌ من الأسطورة التي يحملها الفلاسفة عن التاريخ... فالتاريخ عند الفلاسفة استمرارٌ عظيمٌ واسعٌ تتشابك فيه حرية الأفراد مع الحتميات الاقتصادية والاجتماعية. فإذا مسّ أحدٌ واحدًا من هذه الموضوعات الكبرى — الاستمرارية، أو الممارسة الفعلية للحرية الإنسانية، أو كيفية اتصال الحرية الفردية بالمحددات الاجتماعية — صرخ هؤلاء الطيبون بأن التاريخ يُغتصب أو يُقتل.

10. 

11. أعلن تخلّيك عن الولاء للمقولات القديمة للسلب: (القانون، والحدّ، والإخصاء، والنقص، والفراغ)، تلك التي ظل الفكر الغربي زمنًا طويلًا يقدّسها بوصفها شكلًا من أشكال السلطة وسبيلًا إلى الواقع. وفضّل الإيجابي والمتعدد، والاختلاف على التماثل، والتدفّق على الوحدات، والترتيبات المتحركة على الأنظمة. وآمن بأن المنتج ليس ما يستقر في مكانه، بل ما يرتحل.

12. السلطة السياسية أعمق بكثير مما يظن المرء؛ ثمة مراكز ونقاط ارتكاز خفية ومجهولة؛ ومقاومتها الحقيقية، وصلابتها الحقيقية، ربما تكمن حيث لا يتوقع المرء.

13. أشدّ الرِّقّة عجزًا عن الدفاع، وأشدّ السلطات دموية، يحتاجان على نحوٍ متشابه إلى الاعتراف. لقد صار الإنسان الغربي حيوانًا مُعترِفًا.

14. شيءٌ واحدٌ على كلّ حال مؤكّد: الإنسانُ ليس أقدمَ مشكلةٍ ولا أثبتَها مما طُرح على المعرفة الإنسانية.

15. ولكن لا يُساء الفهم: إنه ليس أنّ إنسانًا حقيقيًّا، موضوعَ المعرفة أو التأمّل الفلسفي أو التدخّل التقني، قد حلّ محلّ النفس، وهي وهمُ اللاهوتيين. فالإنسان الذي يُوصف لنا، والذي يُدعى إلى تحريره، هو في ذاته نتاجُ خضوعٍ أعمق من ذاته. فثمّة «نفس» تسكنه وتبعثه إلى الوجود، وهي بدورها عاملٌ في السيطرة التي تمارسها السلطة على الجسد. النفس هي أثرُ التشريح السياسي وأداتُه؛ النفس هي سجنُ الجسد.

16. الأدب شكلٌ من اللغة يقطع مع تعريف الأجناس الأدبية بوصفها قوالبَ تتكيّف مع نظامٍ من التمثيلات، ولا يصبح سوى تجلٍّ للغةٍ لا قانون لها غير توكيد وجودها المتهوّر في مواجهة كل أشكال الخطاب الأخرى.

17. لا تستخدم الفكر لتأسيس الممارسة السياسية على الحقيقة المطلقة، ولا تستخدم الفعل السياسي لتفنيد خطٍّ فكري بوصفه مجرد تأمل نظري. اجعل الممارسة السياسية مُكثِّفةً للفكر، واجعل التحليل مُضاعِفًا لأشكال المجال الذي يتدخل فيه الفعل السياسي ومواضعه.

18. الفكر ليس ما يسكن سلوكاً معيّناً ويمنحه معناه، بل هو ما يتيح للمرء أن يتراجع خطوة عن هذا الضرب من الفعل أو ردّ الفعل، فيعرضه على نفسه بوصفه موضوعاً للتفكير، ويسائل معناه وشروطه وغاياته. الفكر حرية إزاء ما نفعل، وهو الحركة التي ننفصل بها عنه، ونجعله موضوعاً، ونتأمله بوصفه مشكلة.

19. 

20. اللاعقل من العقل كالخطف بالبصر من سطوع ضوء النهار ذاته.

21. الجنون قطيعةٌ مطلقة مع العمل الفني؛ إنه يشكّل اللحظة الجوهرية للمحو، التي تُذيب مع الزمن حقيقةَ العمل الفني.

22. إذا فتحتُ كتابًا ووجدتُ مؤلفه يتّهم خصمه بـ«اليسارية الطفولية»، أغلقتُه فورًا. هذا ليس أسلوبي، ولستُ من عالم الذين يفعلون الأشياء بهذه الطريقة. وأصرّ على هذا الفارق بوصفه جوهريًا: إذ تنطوي عليه أخلاق كاملة، هي تلك المتعلقة بالبحث عن الحقيقة وبالعلاقة مع الآخر.

23. خذ مفهوم التقليد: إنه يُراد به منح مجموعة من الظواهر، المتعاقبة والمتطابقة (أو المتشابهة على الأقل)، مكانةً زمنيةً خاصة؛ وهو يتيح إعادة التفكير في تشتّت التاريخ في صورة الشيء ذاته، ويسمح بتقليص الفرق الملازم لكل بداية، كي يُمضي المرء بلا انقطاع في البحث اللامتناهي عن الأصل.

25. الانتظارُ لا يتّجه إلى شيء: فأيّ موضوعٍ يمكن أن يُشبع رغبته لا يفعل سوى أن يمحوه. ومع ذلك فهو لا يقتصر على مكانٍ بعينه، ولا هو سكونٌ مستسلم؛ إنه يملك صبرَ حركةٍ لن تنتهي، ولن تعِد نفسها بمكافأة الراحة؛ ولا يلتفّ على ذاته في باطنيّةٍ ما، بل كلُّه يقع خارجًا، بلا علاج.

26. في القرون الوسطى وعصر النهضة كان صراع الإنسان مع الجنون حوارًا دراميًا، يواجه فيه القوى الخفية في العالم؛ وكانت تجربة الجنون مكتنفةً بصور السقوط ومشيئة الله، والوحش والمسخ، وسائر الأسرار العجيبة للمعرفة.

27. الاعتراف يحرّر، لكنّ السلطة تُسكت صاحبه؛ والحقيقة لا تنتمي إلى نظام السلطة، بل تتقاسم أصلاً أصيلاً من التقارب مع الحرية، وهي موضوعات تقليدية في الفلسفة، كان على تاريخ سياسي للحقيقة أن يقلبها، مبيّناً أنّ الحقيقة ليست حرّة بطبعها، ولا الخطأ مستعبداً بطبعه، بل إنّ إنتاجها مشبعٌ تماماً بعلاقات السلطة. والاعتراف مثالٌ على ذلك.

28. الجوهري هو الفعلُ الذي يفصل الجنونَ، لا العلمُ الذي يُبنى بعد إتمام هذا الفصل.

29. 

30. لذا لا ينبغي أن نظنّ أنّ الرغبة مكبوتة، للسبب البسيط، وهو أنّ القانون هو ما يُكوّن الرغبة والنقص الذي تقوم عليه. فحيث توجد الرغبة توجد علاقة السلطة من قبل: وهم، إذن، أن نستنكر هذه العلاقة بوصفها قمعًا يُمارَس لاحقًا.

31. ليس ما يميّز المجتمعات الحديثة أنها أقصت الجنس إلى ظلٍّ من الوجود، بل أنها كرّست نفسها للحديث عنه بلا نهاية، مع استغلاله بوصفه السرّ الدفين.

32. لو زالت تلك الترتيبات [البنى الأساسية للمعرفة] كما ظهرت... فيمكن للمرء أن يراهن بثقة أن الإنسان سيُمحى، كوجهٍ رُسم على الرمل عند حافة البحر.

33. لا تنبع المقاومات من مبادئ قليلة متنافرة الطبائع، لكنها ليست أيضًا وَهْمًا أو وعدًا يُخان بالضرورة. إنها الحدّ الشاذّ في علاقات السلطة؛ وهي مُدوَّنةٌ فيها بوصفها ضدًّا لا يُختزل.

34. أنا فخورٌ جدًا بأنّ بعض الناس يظنّون أنني خطرٌ على السلامة الفكرية للطلاب. فحين يبدأ الناس في التفكير بالصحّة في النشاط الفكري، أحسب أنّ في الأمر خللًا. ووفقًا لرأيهم، فأنا رجلٌ خطير، إذ أنا ماركسيٌّ متخفٍّ، ولاعقلانيّ، وعدميّ.

35. بعد أن زال الجذام، ولم يبقَ من صورة الأجذم سوى ذكرى بعيدة، بقيت هذه البنى قائمة. ولُعبة الإقصاء ستُلعب من جديد، غالباً في هذه الأماكن نفسها، وبطريقةٍ متشابهة على نحوٍ غريب بعد قرنين أو ثلاثة. وكان دور الأجذم يُسنَد إلى الفقراء والمتشردين والسجناء و'المنبوذين'، وهذا الخلاص المعلّق لكلا الطرفين في لعبة الإقصاء هو موضوع هذه الدراسة.

36. اشتكى أستاذٌ أمريكي من أن ماركسيًّا متخفّياً مثلي قد دُعي إلى أمريكا، وهاجمتني الصحافة في دول أوروبا الشرقية بوصفي شريكاً للمعارضين. وليس أيٌّ من هذه الأوصاف مهماً بذاته، لكنها مجتمعةً تعني شيئاً. ولا بد أن أعترف بأنني أستسيغ ما تعنيه.

37. لا تسألوا من أنا، ولا تطالبوني بأن أبقى كما كنت. دعوا ذلك لموظفينا وشرطتنا ليتأكدوا من سلامة أوراقنا. وعلى الأقل، فلتُعفونا من أخلاقهم حين نكتب.

38. 

39. إنّ تكوين الجنون بوصفه مرضًا عقليًا في نهاية القرن الثامن عشر يشهد على حوار قد انقطع، ويفترض الانفصال قد تمّ من قبل، ويلقي في النسيان كل تلك الكلمات المتلعثمة الناقصة التي لا قواعد ثابتة لتركيبها، والتي كان يجري فيها التبادل بين الجنون والعقل. إنّ لغة الطب النفسي، وهي مونولوج العقل عن الجنون، لم تُقم إلا على أساس هذا الصمت.

40. الخضوع الحقيقي يولد آليًا من علاقة وهمية [...] فمن يخضع لمجال للرؤية، ويدرك ذلك، يتحمّل مسؤولية قيود السلطة؛ يجعلها تعمل تلقائيًا عليه؛ يُدخل في ذاته علاقة القوة التي يلعب فيها الدورين معًا؛ يصير مبدأ خضوعه لذاته.

41. وأكثر من مرة عبر الزمن يعود الموضوع نفسه: فقد صار عند صوفيّة القرن الخامس عشر موتيفةَ الروح قاربًا صغيرًا، تُركت على بحر اللامتناهي من الرغبات، في حقلٍ قاحلٍ من الهموم والجهل، وسط سراب المعرفة، في لاعقلانية العالم؛ قاربًا رهينَ الجنون العظيم للبحر، ما لم يُلقِ مرساةً وثيقة، هي الإيمان، أو يرفع أشرعته الروحية، فتحملها نفحةُ الله إلى المرفأ.

42. لستُ أقصد أن كل شيء سيئ، بل أن كل شيء خطر، وهذا ليس بالضبط الشيء نفسه. فإذا كان كل شيء خطراً، فدائماً ثمة ما يستحق أن نفعله. لذلك فموقفي لا يقود إلى اللامبالاة، بل إلى نشاط مفرط، ومتشائم في الوقت ذاته.

44. قد تجد شعرية الهامش إلهامها في صورة الخارج على القانون، ذلك البدوي الاجتماعي الكبير الذي يتسكع على تخوم نظام مروَّض خائف.

45. إنّ العمليات السياسية والاجتماعية التي أُعيد بها تنظيم المجتمعات الأوروبية الغربية ليست ظاهرة للعيان، وقد نُسيت، أو صارت أمرًا مألوفًا. إنها جزء من أكثر مشاهد حياتنا ألفةً، فلم نعد ننتبه إليها. لكنّ معظمها أثار الفزع يومًا ما.

46. لا يُحلَّل التفكير الفعلي للناس تحليلًا كافيًا بالمقولات الكونية للمنطق. بين التاريخ الاجتماعي والتحليلات الشكلية للفكر ثمّة مسلك، بل ممرّ ضيّق ربما، وهو مسلك مؤرخ الفكر.

47. يصوغ ماتّي، الطبيب الجنيفي القريب جداً من تأثير روسو، توقّعاً يخصّ جميع أصحاب العقول: «لا تفتخروا بحالكم، إن كنتم رجالاً حكماء ومتحضّرين؛ فلحظةٌ واحدة تكفي لتعكير تلك الحكمة المزعومة التي تفخرون بها، وحدثٌ غير متوقع، أو انفعالٌ حادّ ومفاجئ للنفس، سيحوّل فجأةً أكثر الناس عقلاً وذكاءً إلى أبلهٍ يهذي».

48. 

49. لم تُبقِ الطبيعة إلا على أسرارٍ عديمة الفائدة، فوضعت في متناول الإنسان وأمام ناظريه ما كان عليه أن يعرفه.

50. من حيث نتائج البحث، أفضت منهجية جون بوزويل إلى اكتشاف أن ما يُسمّى قمع المثلية الجنسية لا يعود إلى المسيحية بمعناها الدقيق، بل تطوّر داخل العصر المسيحي في وقت لاحق بكثير. وفي هذا النوع من التحليل من المهم أن ندرك الكيفية التي تصوّر بها الناس جنسانيتهم أنفسهم.

51. يواصل السجن، مع من أُودِعوا فيه، عملاً بدأ في مكان آخر، يتابعه المجتمع كله في كل فرد عبر آلاف آليات الانضباط.

52. من الناحية المنهجية، يمثّل رفضُ جون بوزويل التقابلَ القاطعَ بين المثلية والغيرية، وهو تقابلٌ يلعب دورًا بالغ الأهمية في طريقة تصوّر ثقافتنا للمثلية الجنسية، تقدّمًا ليس في البحث الأكاديمي وحده، بل في النقد الثقافي أيضًا.

53. ظهرت المثلية الجنسية بوصفها أحد أشكال الجنسانية حين انتقلت من ممارسة اللواط إلى نوع من الأنوثة الداخلية، نوعٍ من الخنثوية الروحية. كان اللوطي انحرافًا عابرًا، أما المثلي فصار الآن نوعًا قائمًا بذاته.